摘要

    子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。

    “风”是什么？本是地球大气层内的空气涌动，这个空气的涌动是受地球自转、公转以及诸如太阳风、太阳等离子风或是其它行星磁场的影响而形成的，空气的涌动推动云层，使两块带有不同性质电能的云层相互靠近时，或是某云层靠近地面与地壳磁场的电能相斥时，便会有雷鸣电闪发生。是这种异性磁场之动推动了地球大气层的涌动，使得地球大气层得以生生不息，地球大气层包裹着、围绕着地球在不停地旋转，其运动过程，便是我们称为的“风”。风动，空气才涌动，而空气的涌动，则使地球上的万物能不断地接受到新鲜的空气，方得以生存。

    那么，孔子在编集《诗经》时，为什么将一部分诗称为“风”呢？孔子自己有一段很好的解释：

    季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”

    孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”

    这个意思是说，季康子向孔子请教政事说：“如果杀掉那些无道的人，以使剩下的人们归于有道德的思想，你看如何？”孔子回答说：“您治理政事，哪里用得着杀人呢？您想要行善事，而老百姓就会行善事的。君子的人生规律就象风，小人的人生规律就象草。风吹草伏，草上的风愈大，草就愈是倒伏。”

    这就很形象地说明了“风”的含义。也就是说，风俗、风情、风范、风格、风采、风度、风骨、风光、风华、风化、风纪、风貌、风靡、风气、风尚、风昧、风闻、风物、风雅、风烟、风潮、风传、风致、风行一时、风云变幻、风云人物等这些词汇，无一不是指向社会行为规范和人们的行为方式。

    所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，就必须行善事、做好事，领导人带头行善事、做好事，下面的老百姓也就会跟着行善事、做好事。这就是“风气”！我们现在所说的“风气”，就是从这里来的。孔子用很形象的语言形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立和谐社会，关键在于领导人、统治者，也就是“上行下效”。

    所以，《诗经》之“风”，即是各地区、各民族的风俗、风情、风范、风格、风采、风度、风骨、风光、风华、风化、风纪、风貌、风气、风尚、风昧、风物、风潮等等。简言之，就是各地的“风俗习惯”。在一般的口语中，我们称为“风俗习惯”，在先秦时期的书面语言及理论中，“风”实际上就是“礼”，就是“社会行为规范”。《诗经》分《风》、《雅》、《颂》三部分，共有诗305篇。其中，《风》分十五国风，有诗160篇，是15个国家和地区的民间山歌，各以其所在国家和地区得名。它们的主要内容就是记载了各地的风俗习惯、人们的行为方式，以及他们各自的价值观、思想感情。（作者/武艺，来源：中国传统文化网）