那么，“声”与“音”究竟有何异同呢？

　　《礼记·乐记》上将声、音和乐做了一个有趣的甄别。首先，知“声”而不知“音”的，是禽类，如《诗经·伐木》中的诗句“嘤其鸣矣，求其友声”便是此意。其次，知“音”不知“乐”的是百姓，而且强调“是故治世之音安以乐，其正和”——大意是说，世道不错的时候，音中充满安适与欢乐，比如唐代的《霓裳羽衣曲》就是治世之音；又说“乱世之音怨以怒，其正乖”——大意是说，乱世时候的音里充满了怨、怒，像南北朝时期的陈后主主创的《玉树后庭花》便属于乱世之音。最后，《礼记》还说，知“乐”的是君子，而且古人是强调“以乐治国”的，刘勰在《文心雕龙·乐府》中说：“夫乐本心术……故能情感七始，化动八风。”意思是，乐本是心术，能影响七始与八风。文中的“七始”指的是天、地、人和四时，“八风”指的是八方的风俗，可见“乐”的教化功能在社会管理方面是起到重要作用的。

　　《礼记·乐记》中还讲到：“凡音者，人心生者也。情动于中，故形于声，声成文谓之音。”也就是说，当人类的情感还处于原生态阶段时是“声”，而经过艺术加工之后则上升为“音”。老子就说过“音声相和”的话，“音”是艺术化了的，放在前面，“声”只是“音”的组成部分，放在后面，二者主次分明，逻辑性很强。老子又说：“五音令人耳聋。”庄子在《庄子·骈拇》指出“五音令人耳聋”的原因是“乱五声，淫六律”。也就是说，老子和庄子都认为功利目的过强的“音”是不足取的。因此，老子才提出“大音希声”的观点，庄子也在《庄子·天地》一文中响应老子这个观点，说：“无声之中，独闻和焉。”也就是说，最美好的“音”是跟“天籁”一样的。笔者认为，这种“无声”的“音”就是从“有”上升、还原为“无”，因为老子说过：“天下万物生于有，有生于无。”